Náhodný obrázek

Poreč 2009
Poreč 2009

Aktuality

新年快樂 恭禧發財 2018

V roce Psa přejeme všem dobré zdraví, štěstí a mnoho úspěchu.

 

NOVÁ SEZÓNA

2015 - 2016

 

Z důvodu rekonstrukce objektu školy začneme pravidelnou výuku taiji v pondělí 5. října 2015.

 

 

NOVÁ SEZÓNA 2015 - 2016

začíná v pondělí 7. září

 

 

Víkendový kurz taiji

Zlatá Koruna

23. - 25. října 2015

 

 

 

Taiji v Poněšicích

20. - 22. března 2015

 

 

Co je to taijiquan 太極拳


Čínské slovo taijiquan, znakovým písmem psáno 太極拳, se skládá ze tří znaků.

 

První dva, 太極 taiji, vyjadřují taoistický koncept stavu vesmíru a bytí po rozdělení původního jednotného vesmíru na polarity yin a yang. Obvykle bývá graficky znázorňován jako kruh esovitě rozdělený na černou a bílou polovinu (yin-yang).

 

Třetí znak, 拳 quan, znamená doslovně pěst, v přeneseném slova smyslu pak styl pěstního umění boje.

 

Taijiquan je tedy styl tradičního čínského umění boje, který využívá principy konceptu taiji, t.j. nepřetržitý kruhový pohyb, rovnováhu polarit yin a yang.

 

Název taijiquan se pro toto umění boje začal používat teprve až v druhé polovině 19. století. Do té doby se užívaly různé názvy. Například 13 pozic (osm trigramů a pět prvků), changquan (dlouhý styl), mienquan (bavlněná pěst), huaquan (neutralizující pěst).

 

Zápis v latince

Existuje několik různých zápisů čínské výslovnosti znaků 太極拳 v latince: taijiquan, taichichuan, tchaj-ťi čchűan, taičičuan, apod. Naše škola používá čínský standardní zápis pinyin, ve kterém se výslovnost znaků 太極拳 zapisuje taijiquan.

 

Výslovnost

Standardní český zápis čínské výslovnosti znaků 太極拳 je tchaj-ťi čchűan. Tato výslovnost je však dost neznělá a při běžné komunikaci v českém prostředí obtížnější. V rámci snazší komunikace tedy používáme znělejší výslovnost znaků 太極拳, která se blíží českému taičičuan. Tato výslovnost je velmi podobná výslovnosti znaků 太極拳 v západní Evropě, obou Amerikách a Austrálii, zapisovaných tai chi chuan.

 

 

Abychom plně pochopili význam pojmů taiji a taijiquan, je nutné se seznámit i s dalšími čínskými pojmy jako je wuji, yin-yang, wuxing, bagua a yijing.

 

Wuji 無極 „Wuji je matkou taiji“

Wuji je taoistický koncept stavu původního vesmíru a bytí před vznikem taiji 太極, t.j. před rozdělením tohoto původního (jednotného/celistvého) vesmíru na polarity yin a yang. Obvykle je graficky znázorňován prázdným kruhem.

 

Taiji 太極 „Taiji vychází z wuji a je matkou yinu a yangu“

Taiji je taoistický koncept stavu vesmíru a bytí po rozdělení původního jednotného vesmíru na polarity yin a yang. Většinou bývá graficky znázorňován jako kruh esovitě rozdělený na černou a bílou polovinu (yin-yang), někdy také jako kruh rozdělený na černé a bílé soustředné kruhy.

 

Yin Yang 陰陽 „Yin a yang vychází z taiji jeho rozdělením na dvě polarity“

Yin a yang jsou dvě protichůdné, avšak vzájemně se doplňující a prolínající síly či principy, které prostupují všemi úrovněmi vesmíru. V původním slova smyslu znamenají yin a yang stín a světlo.

 

Wuxing 五行

Teorie pěti prvků je jedním ze základů tradiční čínské medicíny i umění boje. V tradičním taiji se pět prvků pojí s pěti směry pohybu. Vpřed, vzad, vlevo, vpravo, zůstat na místě.

 

Bagua 八卦

Osm trigramů představuje v taoistické kosmologii základní principy reality, jež je viděna jako řada osmi navzájem souvisejících konceptů. Každý trigram se skládá ze tří celých nebo přerušovaných čar představujících yang nebo yin. Jelikož jsou vždy tři jsou nazývány trigramy. V tradičním taiji se osm trigramů pojí s osmi technikami: odchýlení peng 棚, zatažení lu 履, odtlačení ji 擠, odstrčení an 按, stržení cai 採, rozdělení lie 列, úder loktem zhou 肘 a úder ramenem kao 靠. Peng lu ji an jsou čtyři hlavní techniky taiji, někdy zvané stranami čtverce. Cai lie zhou kao jsou čtyři podpůrné techniky taiji, někdy zvané rohy čtverce. Osm trigramů se též pojí s osmi směry (jako na kompasu) a nazývá se osm bran. Osm směrů však ne vždy koresponduje s osmi technikami.

 

Yijing (I-Ching, I-ťing) 易經

Kniha proměn, jeden z nejstarších čínských klasických textů. Text pochází z 2. tisíciletí před naším letopočtem. Podstatu tohoto věšteckého textu tvoří podle všeho spojení věšteckých konceptů z období Západního Zhou (1046–771 př.n.l.).